济济者，诚庄事断也。多士者，多长者也。周文王诚庄事断，故国治。其群臣明理以佐主，故主明。主明而国治，竟内被其利泽 ，殷民举首而望文王，愿为文王臣。故曰：“济济多士，殷民化之。”纣之为主也，劳民力，夺民财，危民死，冤暴之令加于百姓，憯毒憯毒之使施于天下 。故大臣不亲，小民疾怨。天下叛之，而愿为文王臣者，纣自取之也。故曰：“纣之失也。”无仪法程序，蜚摇而无所定 ，谓之蜚蓬之问。蜚蓬之问，明主不听也。无度之言，明主不许也。故曰：“蜚蓬之问，不在所宾。”
济济，是指诚实庄重，处事果断。多士，是指人才很多。周文王诚实庄重，处事果断，所以国家大治。他的大臣通达事理，尽力辅佐，所以人主英明。人主英明而国家大治，境内都受到好处和恩泽，所以殷商百姓对文王翘首以盼，愿意做文王的臣民。所以说：“济济多士，殷民化之。”纣王为人主，劳民出力，侵夺民财，危害民命，冤枉、暴力的法令强加于百姓，把恶毒的使臣派遣到天下各处。所以大臣不亲，小民怨愤。天下都背叛他，愿意做文王的臣民，是纣王自作自受。所以说：“纣之失也。”没有法度程序，摇摆不定的传闻，就叫像飞蓬一样没有根据的传闻。没有根据的传闻，英明的人主不听信。不合法度的话，英明的人主也不认可。所以说：“蜚蓬之问，不在所宾。”
济济者，诚庄事断也。多士者，多长者也。周文王诚庄事断，故国治。其群臣明理以佐主，故主明。主明而国治，竟内被其利泽 [1] ，殷民举首而望文王，愿为文王臣。故曰：“济济多士，殷民化之。”纣之为主也，劳民力，夺民财，危民死，冤暴之令加于百姓，憯毒之使施于天下 [2] 。故大臣不亲，小民疾怨。天下叛之，而愿为文王臣者，纣自取之也。故曰：“纣之失也。”无仪法程序，蜚摇而无所定 [3] ，谓之蜚蓬之问。蜚蓬之问，明主不听也。无度之言，明主不许也。故曰：“蜚蓬之问，不在所宾。”