心术上

心脏在人体中，犹如一国之君的地位；各种感觉器官均有职能分工，犹如百官的不同职分。心脏运转正常，各器官就能合理运作；如果心中充满欲望，人的眼睛就分不清颜色，耳朵就听不清声音。所以说：上面背离正道，下面就会丧失职事。不要代马行走，而要让其竭尽全力；不要替鸟飞翔，使其翅膀退化。不要先于事物行动，要观察其规律。躁动就会失掉本位，沉静才能得其规律。

道在不远的地方却难以企及，与人共处却难以领悟。荡涤欲望，神智就会来临；扫除欲念，神智才会停驻。人们都想获得智慧，却没有探究过怎么获得智慧。智慧啊，智慧啊，有了你走到天涯海角别人都夺不走，追求你的人却不知道如何拥有你。得道的人正是没有追求的欲望，所以能够达到虚静。

虚无没有形状的称之为道，孕育万物的称之为德，君臣父子之间的关系称之为义，升降礼让、贵贱等差、亲疏远近的关系称之为礼，过分强调分别注意于小事不合道，而禁令杀戮的章程则称之为法。

大道只可安然处之而不可言说。真人之言不偏不倚，道说不出口，也不表现在形色上，四海之内有谁知道它的规律呢？

天是虚空的，地是沉静的，遵循虚静原则，就不会有差错。洁净内心，开放感官，去除私欲，不用言说，神奇的领悟仿佛存乎于心。万事万物纷纭烦乱，以虚静待之就能使其自然得治。再强大也不能解决所有事情，再聪明也难以考虑得尽善尽美。事物有其本来的形状，其形状自有本来的名称，能使名称得当的就是圣人。所以，一定要领会不可言说和自然无为的事情，才能知晓道的纲纪。了解万物的千差万别，不违背万物的自然生理和规律，才能治理好天下。

有些人可以用杀戮来胁迫，因为他们贪生怕死；有些人可以用不利来胁迫他，因为他们贪图私利。所以，君子不为喜好所诱惑，不为邪恶所威胁，恬淡无为，远离巧智与伪诈。他应对处事，不是为了有所谋求；他行动处事，并非为了有所获取。人的过失在于过于自负，人的罪过在于随风而变。所以有道的君子居处的时候无知无识，应对外物的时候好像是在出于无心地应和、配合。这是虚静因循之道。

“心之在体，君之位也。九窍之有职，官之分也。”这是说耳目是管视听的器官，心不去干预视听的职守，耳目等器官就得以恪守其职了。如果心里有了嗜欲杂念，事物出现也会视而不见，声音传来也会充耳不闻。所以说“上离其道，下失其事”。所以说：心的功能，就是用虚静无为来控制九窍的，所以把它称作“君”。“毋代马走”，“毋代鸟飞”，这是说不要剥夺能者的才华，不参与下级智谋活动。所谓“毋先物动”，是因为动摇的人不能镇定，急躁的人就不能冷静，就是说“先物而动”就无法准确地观察事物了。“位”，指所处的地位。人君应处在阴的地位，阴的性质是静，所以说“动则失位”。阴能制阳，静能制动，所以说“静乃自得”。

道在天地之间，大到无所不包，小到无可容纳，所以说“不远而难极也”。道虚空而又与人之间没有什么距离，但只有圣人能体悟这虚空的道，所以说它“并处而难得”。世人应当心意专一，清除欲念则能心意疏通，心意疏通则能保持虚静。保持虚静就可以心意专一，心意专一则独立于万物之上。神智独立于世则能明察万物，明察万物则神明降临。神明是最高贵的，内心的馆舍不加扫除，神智就不会驻足停留。所以说“不洁则神不处”。“人皆欲知，而莫索之”。人们所认知的对象，是彼物；人们用以认知事物的，是此心。不修养此心，怎么能认知彼物呢？修养自己身心的最好办法，莫如虚空静守。虚，就是排除欲念，无所残留，所以说摒弃智慧就能循理自求，排除欲念就能循理自谋。无刻意之求取且无刻意设计就能没有思虑，没有思虑就回到了虚空状态了。

天道，是虚而无形的。虚寂，就不受挫折；无形，就无所抵触。无所抵触，因此能流转于万物之间而不会随之改变。德，是道寄寓的馆舍，万物依赖它得以焕发生机，心智依赖它得以认识道的真谛。所以，“德”就是“得”。所谓得，那就等于说是所要得到的东西已经得到了。虚静无为叫作道，体现它的就叫作德。所以道与德没有什么差别，人们谈论它们往往不加区别。说他们没有差别，是因为德就是道的体现。所谓义，说的是各行其宜。所谓礼，则是根据人的感情，按照义的道理，而设立的礼仪制度。因此，礼也可以说是合乎义理。理，通过明确事物的本分来表达义的内涵。所以，礼从理产生，理从义产生，义产生于行事所宜。法度是用来统一参差不齐的社会行动而不得不实行的，所以要运用杀戮禁诛来实现这种统一。所以事事都要用法律准绳来督察，法是通过权衡得失而产生的，而权衡的标准则是以道为根据的。

道，它运动时看不见它形状，它布施时看不到它的德惠，万物都是因为得到了道才得以生成，然而却没有谁能明白它的究竟，因此说“可以安而不可说”。“真人”，说的是修道境界极高的人。“不义”，是说应物而变。所谓应，即不是由自己主观筹划，所以能做到不固执。“不顾”，说的是因循。所谓因循，是说我们不主动作为，所以能做到无偏颇。“不出于口，不见于色”，是说道无形无象。“四海之人，孰知其则”，是说道深邃而包容。

天道是虚的，地道是静的。虚就没有曲折，静就没有变动，没有变动就没有过失，所以叫作“不忒”。“洁其宫，阙其门”。宫室，指的是内心。内心是智慧的居处，所以称作“宫”。清扫屋舍，就是要清除内心嗜好的过错。门户，指的是耳目。耳目，是用来视听外部事物的。所谓“物固有形，形固有名”，这是说名称不能与事物的实质不符，事物的实质也不得被名称所夸大。从形态的实质估量形态，从形态的实质出发确定名称，以此稽查言论，规正名称，能做到这样才叫作“圣人”。“不言之言”，意思就是“应”。所谓应，是因为它的表现者是别人而非自己。把握事物的名分，努力探究事物的形成，这就是“应”的方法。“无为之道”，意思就是因循。所谓因循，就是不增加也不减少。根据事物本来的形态而命名，这就是因循的方法。名分，是圣人用来指称万物的标记。一般人总是好强求，好显示自己的善，好逞能，好用智巧。圣人则没有这些偏好，没有这些就可以承认万物的不同规律。承认万物的不同就能做到虚，虚是万物的原始状态，所以说“可以为天下始”。

一般的人往往被厌恶的事物所胁迫，而失掉他应喜好的东西；被喜好的东西所诱惑，因而连可恶的事物都忘记了，这些都不合于道。所以说“不怵乎好，不迫乎恶”。厌恶某个事物但不要丧失常理，喜好某个事物但不要超越常情，能这样做的人才能被称作“君子”。“恬愉无为，去智与故”，说的是要保持虚空质朴。“其应，非所设也，其动，非所取也”，这也是在说因循的道理。所谓因循，就是舍弃自己的主观而以客观事物为依据。感受之后才能反应，并不是事先谋划好了；按照事物的道理来采取行动，并非事前选择好了。“过在自用，罪在变化”：自以为是就不能够做到虚，不能虚，主观认识就会与客观事物相抵触。妄加变化就会产生虚伪，产生虚伪就会导致混乱。所以，道以因循为贵。因循，就是根据事物自身所能来发挥它应有的作用。“君子之处也，若无知”，说的是他已经达到了至高无上的虚静境界。“其应物也，若偶之”，这是说他能随时与物适应，如影随形，如响随声。物来则应对，物去则舍弃。所谓舍弃，说的是又回到虚的状态。