内业

凡物，都是得禀天地的精气而生。在下生成五谷，在上化为群星。流动在天地之间的，叫作鬼神；藏在人们胸中的，就叫作圣人。因此，人含此气，其高明有如登于青天，其幽深有如入于深渊，其湿润有如在大海，其凝聚有如在自身。因此这种气，不可用强力使它停驻，却可以用德来使它安宁；不可用声音呼唤它，却可以用意念迎接它。恭敬地守护它，不让它丧失掉，这就叫作“成德”。修德有成就会生出智慧，对万事万物都能理解到位。心的形体，本身就能自我充实、自然生长。它之所以失去常态，必定是由于忧、乐、喜、怒、欲、利的作用。能消除忧、乐、喜、怒、欲、利的干扰，心才会返回安定状态。心的特性，需要安定与宁静。不烦不乱，和谐的状态就自然形成。这个和谐安宁的心，有时好像明明就在身边，有时却又好像恍恍惚惚难以寻觅，有时又好像渺茫得没有尽头。实际考察起来，这个心并不遥远，我们每天都在用它。

道，充实形体，但人们往往不能固守。它走了就不再回来，来了又不肯安居常住。寂寂然听不到它的声音，其实却萃聚在人的心中；冥冥中看不到它的形状，却又潜滋暗长，与我身同在。人们不见其形，不闻其声，它却有步骤地生成，这就是道。道，没有固定的场所，心地良善，则潜隐其中，心静气顺，就停留下来。道并不遥远，人们都靠它而生活成长；道不可离，人们都因它而获得知识。所以道萃聚在心中，好像人人可以求索；道又幽幽渺渺，好像追寻不到它究竟何在。道的本性，厌恶有意的作为和说道，只有修心静意，才能得道。道这个东西，口不可言说，目不能察看，耳不能听闻，它是用来修养内心端正形体的；人们失掉它就会死，得到它就能生；失掉它就将失败，得到它就能成功。

道，无根无茎，无叶无花，万物都因它而萌生，靠它而长成，所以称之为道。天贵公正，地贵平易，人贵在安静。春夏秋冬，是天的时节；山陵川谷，是大地的肢体；喜、怒、取、予，是人心的思虑。因而圣人总是随时变通而不为时所化，顺应事物变迁而不为物所移。惟其能正，所以能静，能静则心有定见。定见在心，所以耳聪目明，四肢强健，身体就可以成为精气的住所。所谓精气，就是气中最精纯的东西。气，通达之才能生，气生才有思想，有思想才有知识，有知识就是最终阶段了。大凡心的形体，过度地用知觉，就妨碍生机了。找到驾驭事物的最高最简便的准则，能顺应万物之化，这就叫作神；找到万物最高最简便的准则，能顺万物之变，这就叫作智。与物变迁而不改变气的常态，与物变化而不改静定之智，这只有掌握了最高最简易的“一”的君子才能做到！掌握了简易之“一”而不失去它，就能统率万物。君子役使万物，而不受外物支配，就因为掌握了“一”的道理。身体内的心调治好了，能调理事务的言语就从口里说出来了，能调治事务的政策就落实到民众身上了，这样的话，天下就会大治了。“一言得而天下服，一言定而天下听”，就说的是内心平静、公正的效力。

身不正，德不会来，体内不静，心不得治。端正身形，修饰德行，像天一样仁慈，像地一样正义，精气就渐渐来到，达到神明的最高境界，就能明澈地察知万物。内心谨守虚静而不生差错，五官不为外物所乱，内心不为五官所乱，这叫作内心有所得。有神明存在于身，它的往来，本不可测思。失去了它，内心就纷乱；得到了它，内心就安定。惟有恭敬地扫除其内心的宅舍，精气才会自己住进来。聚精会神去想着保养它，宁息杂念来调理它，端正仪容敬畏它，精气就会达至安定。得之而不舍弃，则耳目都聪明不做过分之事。心中别无他图，则平正的心常在，用以应对万物，就各得其宜。道布满天下，普遍存在于人世之中，一般人却不能认识到。对道这一个字有了解，就能上通于天，下至于地，满布于九州的事情都可以察知。怎样才能了解道呢？关键在于心安。我的心能调理，五官就能调理；我的心能安静，五官就能安静。需要调理的是心，需要安静的是心。心可以藏心（精气），心里面又有心（精气）。那心里面的心（精气），先产生心意，心意再用语言表达。有了心意，然后有形态，心意有了形态，然后成为言论。言出然后布之为令，令出然后治世。心不治就必定会乱，乱就一定死...

精气存身，自然生长，发于体外，就是安适和光彩。藏在内部的精气是性命的泉源，它浩大而和平，深默如渊。渊源不枯竭，四肢才强健，泉源不干涸，九窍才通畅。进而才能与天地为一，涵盖四海。心中没有迷惑，体外没有邪灾。内心保持完满，外在身形就能保持健全，不逢天灾，不遇人害，这就是圣人。人能做到形正心静，就能肉体丰满，耳聪目明，筋骨舒展而强健，就能头顶上天，脚踏实地，鉴别力如清天，观察力如日月。恭敬谨慎没有差错，德行与日俱新，遍知天下事物，远达四方穷尽之处。恭敬地生发内在的精气，这叫作内有所得。如果不能回归这种境界，是养生上的过失造成的。

道，必定是周密的，必定是宽舒的，必定是坚固的。能守善而不弃，驱逐过分的，避免不足的，充分认识道的最高准则，就会返归道德。健全的心在内部，是不能掩蔽的，它会反映在形体容貌上，表现在肌肤颜色上。以善气迎人，相亲胜于弟兄；以恶气迎人，相害过于刀兵。无言的声音，比打雷击鼓还响。心和气的形体，比太阳和月亮还明，比父母了解子女更加明察。奖赏不足以劝人向善，刑罚不足以惩治过错。得到精气生的意，天下都会顺服；心意安定，天下都会听从。专心于气，就会像神明一样，把万物都收藏在心中。能专心么？能一意么？能不需占卜就预知凶吉么吗？能要止就止么？能要完就完么？能不求于人而只靠自己么？思考思考，反复思考吧。思考不通，鬼神将帮你想通。其实这不是鬼神的力量，而是精气的极至状态。四体已正，血气已静，一意专心，耳目不受外物的迷惑，这样即使是遥远的事情，也会像附近的事情一样容易了解。思索产生智慧，懈怠疏忽产生忧患，暴虐骄傲产生怨恨，忧郁产生疾病，疾病困迫就会致死。忧思过度而过于执着，身心就内有困苦外有压迫，如不早想办法，生命之气将会离开躯体。吃饭最好不要过饱，思考最好不要绞尽脑汁。调节得当，...

人的生命，天给他精气，地给他形体，两者结合才成为人。两者调和就形成生命，不和就无法形成生命。考察“和”的规律，很难见到它的实质，很难见到它相应的征兆。胸中平和中正，安心定神，便能长寿。忿怒失了节制，就加以调节。节制五官的欲求，除去喜怒两种凶事，不喜不怒，胸中就可以保持中正平和。人的生命，一定要依赖平和中正。生命之所以失去中正平和，一定是由于喜怒忧患的失当。因此，制止忿怒莫过于诗歌，消除忧闷莫过于音乐，节制享乐莫过于守礼，遵守礼仪莫过于保持恭敬，保持恭敬莫过于内心虚静。内心虚静而外表恭敬，就能回归生命本性，这样生性就会充足稳定。关于饮食的道理，吃得太多，就伤身而体形不佳；吃得太少，就骨枯而血液凝滞。饥饱适中，就是实现了中和之道。于是精气有所寄托，智慧得以产生。如果饥饱失度，就要设法解决。太饱就赶快活动，太饿就放宽心思，人老了要勤用脑。吃饱而不赶快活动，血气不能通达四肢。饥饿却不放宽心思，吃饱却不赶快运动，老了而不勤用脑，都会导致困顿而加速生命枯竭。放宽心思，故能勇敢；舒展意气，故能胸怀旷达。形体安然而德性不移，心性专一而消除万种...